A ioga de Paramahansa Yogananda no pensamento filosófico e espiritualista de Maria Helena Charula de Sousa


Paulo Hayes

paulo.hayes@ulusofona.pt | paulohayes@campus.ul.pt

Universidade Lusófona de Humanidades e Tecnologias

Faculdade de Letras da Universidade de Lisboa

SUMÁRIO

Maria Helena Charula de Sousa (1922-1999) nasceu em Moçambique e em
1984 fundou um grupo filosófico e espiritualista em Portugal. As atividades da
instituição incluíram algum sincretismo religioso, entre o ensino da doutrina
e das práticas da Ioga Moderna postural, a Teosofia de Helena Blavatsky e o
Espiritismo de Kardec.

Os dados obtidos para este estudo foram recolhidos através de entrevistas
etnográficas, realizadas no ano de 2019, e da observação participante ao longo
de dez anos (1989-1999). Este artigo pretende explorar a formação das estruturas
de crença relacionadas com a kriyā ioga de Paramahansa Yogananda e
sua importância na formação do pensamento filosófico e espiritualista de Maria
Helena Charula de Sousa.

Surgiram no nosso estudo evidências da ocorrência de metamorfoses nas
estruturas de crença, operadas por via de sincretismos religiosos que, no caso
concreto, ancoraram o seu desenvolvimento nas teorias da ioga indiana e contribuíram
para a divulgação das práticas da Ioga Moderna postural em Portugal,
como uma opção disponível no universo da espiritualidade contemporânea.

PALAVRAS-CHAVE

Yoga, Kriyā ioga, Yogananda, Peregrinos do Cosmos, Helena Sousa.


A ioga de Paramahansa Yogananda no pensamento filosófico
e espiritualista de Maria Helena Charula de Sousa

Paulo Hayes

paulo.hayes@ulusofona.pt | paulohayes@campus.ul.pt

Universidade Lusófona de Humanidades e Tecnologias

Faculdade de Letras da Universidade de Lisboa

ABSTRACT

Maria Helena Charula de Sousa (1922- 1999) was born in Mozambique and
in 1984 she founded a philosophical and spiritualist group in Portugal. The
institution’s activities included some religious syncretism, between the teaching
of modern postural yoga doctrine and practices, Helena Blavatsky’s Theosophy
and Kardec’s Spiritism.

The data obtained for this study were collected through ethnographic interviews,
conducted in 2019, and through participant observation over ten years
(1989-1999). This article aims to explore the formation of belief structures related
to Paramahansa Yogananda’s kriyā yoga and its importance in the formation of
Maria Helena Charula de Sousa’s philosophical and spiritualist thinking.

Evidence emerged in our study of the occurrence of metamorphoses in belief
structures, operated through religious syncretism’s that, in the specific case,
anchored their development in theories of Indian yoga and contributed to the
dissemination of the practices of modern postural yoga in Portugal, as an option
available in the universe of contemporary spirituality.

KEYWORDS

Kriyā Yoga, Yoga, Yogananda, Pilgrims of the Cosmos, Helena Sousa.


Paulo Hayes | A ioga de Paramahansa Yogananda no pensamento filosófico e espiritualista de

Maria Helena Charula de Sousa

Introdução

Maria Helena Charula de Sousa nasceu no ano de 1922, em Moçambique, e faleceu
em Portugal no ano de 1999. Exerceu a profissão de tradutora e datilógrafa. Foi casada e
divorciada, não deixou descendentes. No entanto, foi na área da espiritualidade que Helena
mais se destacou e na instituição que fundou em Portugal, o Grupo Filosófico Espiritualista
Peregrinos do Cosmos.

Este artigo explora alguns dos aspetos do espiritualismo moderno e sua ligação com a
Ioga1
1 Optámos, para este trabalho, por seguir o novo acordo ortográfico em que a palavra ioga pode ser do género feminino ou masculino, conforme o dicionário da Academia de Ciências de Lisboa.

https://volp-acl.pt/index.php/component/zoo/item/ioga?Itemid=688, acedido em 1 de março 2020.

Moderna, em particular a kriyā ioga de Paramahansa Yogananda, que foram estruturantes
no pensamento e obra de Helena. A escolha de Helena para este trabalho deve-se
ao facto de representar um bom exemplo de ocorrência de fragmentações e metamorfoses
nas estruturas de crença2
2 Preferimos utilizar a designação ‘Estruturas de Crença’ em vez de Religião. O grupo fundado por Helena nunca pretendeu o registo como pessoa coletiva religiosa.

, operadas por via de sincretismos religiosos que, no caso concreto,
suportaram a divulgação e expansão da Ioga Moderna em Portugal. Por outro lado, o caso
de Helena reflete a tendência do domínio feminista, desde a receção até à contemporaneidade, das práticas posturais na ioga portuguesa (Hayes, 2018).

Existem diversas tipologias da Ioga Moderna (De Michelis, 2004; Newcombe, 2017;
Singleton, 2010). A ioga é referida em textos dos missionários portugueses do século XVI
(Hayes, 2019) e de acordo com Silva (2019: 67) as aulas posturais para grupos parecem ter
iniciado em Portugal no ano de 1965 com o instrutor António Pedro.

Contudo, parece-nos estranho surgirem anúncios na imprensa portuguesa a solicitar
instrutores da ioga no ano de 1965, conforme declarou o instrutor António Pedro à
revista Om Yess, citado por Silva, na vigência de um regime fascista onde as práticas
orientais foram censuradas e proibidas. Não menos surpreendente é o facto de que após
vários meses de insistência nos anúncios na imprensa, a solicitar instrutores da ioga,
tenham participado apenas duas alunas estrangeiras para esta suposta primeira aula da
ioga postural portuguesa (ibidem).

Embora se coloque algum stress sobre quem foi a primeira pessoa a ensinar ioga
postural e sobre como a espiritualidade da ioga indiana chegou em Portugal, em


vez de se procurar o primeiro praticante, parece-nos que a Ioga Moderna surgiu em
Portugal através de Fernando Pessoa, no ano de 1922, na sequência da sua tradução
ao livro Introdução ao Yoga, da teosofista Annie Besant (Besant, 1922).

Contudo, na sequência da entrevista ainda não transcrita ao escritor e poeta Miguel
Santos, do Funchal, no dia 22 de fevereiro de 2020, e de uma análise preliminar ao
legado literário de Marialva, parece-nos que o primeiro praticante da ioga postural e
não postural foi o escritor, poeta e teosofista Octávio de Marialva (1898-1992), que
entre 1935 e 1937 viveu na Índia e aí aprendeu ioga, medicina ayurveda, jainismo
e budismo. Marialva foi um vegetariano celibatário e abriu um espaço, ao estilo do
ashram indiano, na cidade do Funchal no ano de 1940 e poderá ter ensinado a ioga
juntamente com outros ensinamentos e cursos. Segundo Miguel Santos, Octávio de
Marialva praticou a saudação ao sol, várias posturas, meditação e mudrā.

Neste artigo seguimos o plano de texto do género TOP, utilizado em disciplinas como
a história, a filosofia e nas humanidades em geral, onde os assuntos são estruturados por
tópicos e incluem a revisão da literatura pertinente.

Utilizámos o método etnográfico, nomeadamente as entrevistas e as observações participantes.
Entrevistámos indivíduos que foram próximos de Helena e gravamos os seus
testemunhos. Por uma questão de reserva da vida privada, ficcionamos os nomes dos nossos
informadores. Abel é profissional de osteopatia e Beta trabalha num escritório. Residem
em Carnaxide, são casados, e durante muitos anos pertenceram ao círculo mais próximo
de Helena. Cristina é reformada e reside no Porto, conheceu Helena em Moçambique, e
as conversas existentes foram gravadas via Skype. Dora, solicitadora e residente na zona
de Alfragide, ocupou lugar de destaque na instituição do Grupo Filosófico Peregrinos
do Cosmos, fundado em Portugal por Helena. Contactámos dois elementos da direção
da Comunidade Hindu de Maputo, Jayes Sacarlal e Mahendracumar Chhagan, e um dos
sobrinhos de Helena. No ano de 1995, Helena entregou-nos alguma da sua correspondência,
proveniente da instituição Lucis Trust e relacionada com a obra da teosófica
Alice Bailey.

Acresce o nosso diário de campo, onde registámos notas provenientes da observação
participante nos eventos da instituição, entre os anos de 1989 e 1999, incluindo as relativas
às aulas teóricas ministradas por Helena aos domingos, no Grupo Filosófico Espiritualista
Peregrinos do Cosmos, que suportam as descrições temáticas na parte final do presente texto.

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A importância da comunidade hindu de Moçambique no pensamento

de Helena

Sabemos pouco da sua infância em Moçambique3
3 A irmã de Helena faleceu recentemente e não nos foi possível obter mais detalhes sobre a juventude de ambas.

. Embora cristã, não seguiu o formalismo
católico e as cosmovisões indianas estiverem sempre presentes no seu pensamento, em
particular a haṭha ioga e a kriyā ioga de Paramhansa Yogananda. Por outro lado, ainda em
Moçambique, desenvolveu características próprias do Espiritismo que viria posteriormente
a aprofundar em Portugal. A ioga, o Kardecismo e a Teosofia foram os principais pilares
que sustentaram o sincretismo filosófico-espiritual operado em Helena, conforme veremos
mais à frente.

Mahendracumar Chhagan refere que em 1686 foi construído o primeiro templo hindu
em Moçambique. No ano de 1932 foi fundada a Associação dos Trabalhadores Hindus
Bharat Samaj. A comunidade dos hindus moçambicanos é maioritariamente originária
de Diu e da região do Gujarate, Índia4
4 Os costumes hindus em Moçambique são referidos numa tese de doutoramento de Marta Denise da Rosa
Jardim, Cozinhar, adorar e fazer negócio: Um estudo da família indiana (hindu) em Moçambique.

. A associação da Comunidade Hindu de Maputo,
embora denominada em 1977, teve outras designações durante o período de ocupação
portuguesa (Chhagan, 2003: 43-72).

Segundo Beta, Helena iniciou as práticas de haṭha ioga em Moçambique, no início da década
de 1970, na sequência de intervenção cirúrgica à coluna realizada na África do Sul. As aulas
foram ministradas pelo instrutor Kaku, um comerciante indiano e praticante da haṭha
ioga de Lourenço Marques, hoje a cidade de Maputo. Foi no meio hindu moçambicano
que Helena conheceu os ensinamentos de Paramahansa Yogananda, na sequência de um
encontro com um Swami alemão iniciado na tradição da kriyā ioga de Paramahansa
Yogananda. Beta referiu que Helena e o Swami eram próximos e chegaram a viajar para o
Egipto, mas nunca visitaram a Índia. Nessa altura era Helena divorciada e, na sequência dessa
amizade, inscreveu-se no curso de kriyā ioga promovido pela Self Realization Fellowship.
Este curso é lecionado à distância, através de aulas policopiadas enviadas por correio aos
participantes de todo o mundo5
5 Vide https://yogananda.org/lessons ,acedido em 30 de janeiro 2020.

.

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A kriyā ioga de Paramahansa Yogananda

Swami Paramahansa Yogananda (1893-1952) foi um monge indiano que ensinou a
ioga nos Estados Unidos e na Índia. Fundou a Self Realization Fellowship e a Yogoda
Satsang of India, e escreveu o famoso livro Autobiografia de um Yogui. A ioga, na vertente
devocional da Bhakti, assumiu importante dimensão na obra deste mestre indiano
(Pokazanyeva, 2015).

Após a morte de Yogananda, a instituição Self Realization Fellowship continuou a divulgação
do seu legado espiritual. Qualquer interessado pode adquirir as lições de Yogananda,
organizadas sob a forma de curso à distância, e aprender a kriyā ioga. Foi assim que Helena
teve conhecimento da kriyā ioga.

Yogananda foi discípulo de Swami Sri Yukteswar (1855-1936), guru indiano que viveu
em Serampore, Calcutá, e foi membro honorário da Sociedade Teosófica (idem: 108). Para
melhor compreendermos as origens da kriyā ioga de Yogananda é fundamental conhecermos
melhor os ensinamentos do seu mestre.

No ano de 1894, Yukteswar escreveu a Ciência Sagrada – Kaivalya Darśanam -, com o
objetivo de demonstrar a unidade entre as religiões do mundo (Yukteswar, 2011). Muitos
dos comentários do autor estabeleceram paralelos entre o hinduísmo e o cristianismo, e
a missão para escrever o livro foi-lhe outorgada pelo guru Babaji, considerado pelos seus
devotos como um avatar indiano ou cristo-iogue da Índia moderna (idem: 3). Interessa-nos
particularmente comparar os ensinamentos sobre a ioga na obra de Yukteswar e a ioga
clássica do yogasūtra de Patañjali.

A Ciência Sagrada é composta por quatro capítulos e foi redigida em sânscrito, tal como o
yogasūtra de Patañjali. O sūtra 1.3 reflete a presença da corrente teísta da cosmovisão indiana
Sāṁkhya – Seshvaravada – em que o criador Parabrahma faz emergir da própria criação
o puruṣa e a prakṛti. . Concomitantemente, a dicotomia Espírito/Matéria, característica
da dualidade cósmica do Sāṁkhya clássico de Iśvarakṛṣṇa vertido na obra Sāṁkhyakārikā
(Larson, 2011), está embutida na Ciência Sagrada. O yogasūtra de Patañjali, por sua vez, está
filosoficamente ancorado na cosmovisão Sāṁkhya. No entanto, enquanto na ioga clássica
de Patañjali nunca se referem corpos energéticos nem chakras, os versos 1.13-14 da Ciência
Sagrada utilizam esses conceitos ao definir a fisiologia subtil do ser humano. O aforismo 4.8
refere o Siddha como um indivíduo santificado. Ora, chakras, corpos energéticos e siddhas
são tradicionalmente referidos no âmbito de tradições indianas do Tantra (White, 2014:

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113-114). Existem, portanto, elementos sincréticos originários do Vedānta, do Tantra e da
Ioga na obra de Yukteswar. De acordo com o aforismo 1.17, a devoção ao guru é a principal
técnica da ioga. O amor é salientado, inclusive, logo no início da criação – verso 1.5 -,
como um aspeto universal do Parabrahma.

Enquanto no yogasūtra de Patañjali o objetivo final – Kaivalya – é a separação entre o
Espírito e a Natureza, na Ciência Sagrada o verso 1.18 refere que Kaivalya é a união entre
o indivíduo e deus. Segundo Yukteswar (2011: 41-47), esta doutrina está de acordo com
o ensinamento bíblico presente em João 1:33, e à semelhança do yogasūtra de Patañjali,
a Ciência Sagrada refere que as aflições mentais resultam da ignorância e se desenrola em
apego, aversão, egoísmo.

Para Yukteswar o ser humano está imerso na ilusão, que é a própria vida material ordinária,
mas através da prática é possível a salvação iogue. Patañjali, no sūtra 2.1, estabelece
as bases da kriyā ioga. Do lado da Ciência Sagrada, os sūtras 3.1-4, referem as mesmas
técnicas: sacrifício ou tapas sob a forma de yajña e estudo ou svādhyāya. Para Yukteswar,
o īśvarapraṇidhana de Patañjali é efetuado através da meditação no bija mantra Om. Este
mantra é também referido no primeiro capítulo do yogasūtra como um sādhana, prática
espiritual de contemplação no supremo īśvara.

Yama e Niyama não estão ausentes da Ciência Sagrada pois os aforismos 2.9-11, referem
oito das dez prescrições éticas do segundo capítulo do yogasūtra de Patañjali.

O terceiro capítulo da Ciência Sagrada, versão curta do segundo capítulo – sādhana pada –
do yogasūtra, refere técnicas da ioga clássica: postura, respiração, abstração dos sentidos. No
entanto, para a Ciência Sagrada de Yukteswar, os aforismos 3.12-18 permitem ao praticante
desfrutar dos prazeres da vida de casado e a prática postural da ioga resume-se a uma única
postura. Após a satisfação conjugal, preenchidos os mais íntimos desejos matrimoniais, a liberdade
do iogue é plena em direção ao samādhi pois não existem mais os entraves do desejo.

Por último, nos aforismos 3.25-26, Yukteswar defende que o sistema indiano de castas é
composto por quatro estágios que representam a ascensão na vida espiritual.

A vedantização do yogasūtra de Patañjali (White, 2014: 117) terá iniciado antes do ano

  1. O clássico de Vivekananda, Raja Yoga, foi escrito em 1896 e a Ciência Sagrada de Sri
    Swami Yukteswar foi publicada em 1894. Ambos se baseiam nos aforismos da ioga clássica.

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No entanto, Vivekananda em 1893 participou no Parlamento das Religiões que decorreu
nos Estados Unidos, tornou-se mediático, e foi considerado o pai da renascença vedântica.
Yogananda, por outro, visitou os Estados Unidos e a Europa depois da morte de
Vivekananda. A academia anglófona considera Vivekananda o pai da Ioga Moderna (De
Michelis, 2004; Syman, 2010; White, 2014), porém Yukteswar antecipou Vivekananda em
dois anos, mas o seu livro Ciência Sagrada não foi divulgado no Ocidente e o autor não foi
um indivíduo mediático.

Embora as metamorfoses da Ioga Moderna estivessem na fase embrionária, na Teosofia
de Blavatsky nos finais da década de 1880 (White, 2014: 103-115), o livro Raja Yoga de
Vivekananda e o livro Ciência Sagrada de Yukteswar sincretizaram o yogasūtra de Patañjali
e paralelamente lhe acrescentaram tópicos do Tantra, existindo em ambas as obras o inequívoco
objetivo de aproximação das cosmovisões indianas ao Cristianismo.

A nossa análise sumária ao legado de Yogananda tem por base três obras6
6 Yogananda também escreveu Whispers from Eternity, Cosmic Chants, The Science of Religion, Scientific Healing
Affirmations, The Law of Success, Metaphysical Meditations e How You Can Talk With God.

suas:
Autobiography of a Yogi, Sayings of Paramhansa Yogananda e God Talks with Arjuna: The
Bhagavad-Gītā. São textos mais conhecidos, em particular o primeiro, e que permitem
entender o pensamento hinduísta de Yogananda.

A Autobiografia de um Yogi, escrita em 1946, foi um bestseller internacional. Os quarenta
e oito capítulos revelam diversos episódios da sua própria vida, muitos dos quais relacionados
com a ioga. Importante para o nosso tema é o capítulo vinte e seis em que
Yogananda explica o que é a kriyā ioga: “União (yoga) com o infinito através de certa
ação ou rito” (Yogananda, 1946: 231). As técnicas da kriyā ioga devem ser aprendidas
com um guru. Segundo o autor, o método permite o rejuvenescimento do cérebro e dos
centros energéticos ou chakras dos seres humanos e terá sido originalmente ensinado
por Babaji e conhecido por Patañjali e Jesus. O sūtra 2.1 de Patañjali dá-nos a definição
da kriyā ioga: consiste em tapas, svādhyāya e īśvarapraṇidhana. Yogananda repetidamente
salienta a importância da respiração e relaciona os chakras com o zodíaco. O método
permite alcançar o nirvikalpa samādhi, isto é, tem o efeito de aproximar o praticante de
Deus. Através das práticas da kriyā ioga o adepto é rejuvenescido e a sua estrutura energética
revigorada. A atenção na respiração ritmada é acompanhada de sinais próprios que indicam
a evolução no caminho: tranquilidade e paz, atenção focada, vida prolongada e expansão da
consciência para alem da realidade visível. O controlo dos sentidos e da respiração permite

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o domínio das forças vitais invisíveis que amplificam o autoconhecimento e a consciência
da relação paradigmática Corpo/Universo.

Yogananda entende que o corpo é o templo do espírito e a sua kriyā ioga, embora diferente
dos rituais religiosos ortodoxos, é um caminho rápido para o discernimento espiritual.
O iogue desapega-se dos seus desejos através do amor cósmico e torna-se maior do que todos
os outros ascetas, conforme o verso VI:46 da bhagavad-gītā (Yogananda, 1946: 232-239).

Constata-se que Yogananda estabelece uma ligação entre a kriyā ioga, a bhagavad-gītā, o
yogasūtra de Patañjali e alguns dos Coríntios bíblicos7
7 Vide os versos 4.29 e 6.46 do bhagavad-gītā e os aforismos 2.1 e 2.49 do yogasūtra da Patañjali. Nos comentários
que faz ao verso 4.29 da bhagavad-gītā, Yogananda identifica a respiração com o controlo dos ventos
internos ou vayu. A inspiração e a expiração permitem neutralizar as energias prana e apana. Através das fases
do prāṇāyāma – inspiração, retenção e expiração -, o kriyā iogue controla voluntariamente as forças vitais que
sustêm a união entre o corpo e o espírito. Podemos extrair um duplo significado de prana ou energia vital no
pensamento de Yogananda: em sentido amplo, prana é energia subtil presente na Criação, e em sentido estrito
ou técnico, prana é energia vital que mantem unidos corpo e mente.

. As posturas da ioga não são relevantes
para Yogananda e o prāṇāyāma é fundamental, não como mero exercício respiratório, mas
como verdadeiro controlo da energia cósmica e dos ventos ou vayus internos. O autor afirma
que, a certa altura do caminho, o iogue se apercebe de que o corpo é ilusão (Yogananda, 2002:
496-505).

A problemática da epistemologia na cosmovisão sāṁkhya-ioga é limitada pela materialidade
do objeto. Qualquer corpo ou objeto não é negado, existe no espaço-tempo, mas
é ilusão do ponto de vista metafísico, uma vez que o intelecto e o espírito apenas podem
interagir ao nível da experiência sensorial (Biswas, 2007: 78-79).

Por outro lado, a kriyā ioga de Yogananda é definida no livro Sayings of Paramhansa
Yogananda como um antigo método indiano para encontrar Deus (Yogananda, 1952: 21).
Embora o enquadramento da kriyā ioga se efetue com referências aos clássicos espirituais
indianos bhagavad-gītā e yogasūtra de Patañjali, a imprescindibilidade da aprendizagem com
um guru e a devoção que sustenta essa relação remete o método para o campo religioso,
uma vez que o objetivo final da kriyā ioga é a realização de deus.

A palavra kriyā, com raiz verbal em kri e também origem da palavra karma não
aparece apenas na bhagavad-gītā e no yogasūtra de Patañjali, mas é referida, entre

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outros textos indianos, no sistema haṭha ioga com o significado de ação de purificação8
8 Shatkarma ou as seis ações de purificação estão previstas nos versos 2.22-36 do livro haṭhayogapradīpikā. Estas
técnicas permitem a limpeza orgânica de certas zonas do corpo humano e podem, inclusive, envolver a utilização
de água salgada.

(Vishnudevananda, 2008: 52-56).

O objetivo da kriyā ioga de Yogananda consistia em “recarregar a força vital [proveniente]
da energia cósmica e a meditação como [um] caminho para deus, através da experiência direta”
(Rankin, 2008: 181). No entender de Whicher, a “kriyā ioga foi ensinada por Paramahansa
Yogananda como uma forma de rāja ioga” (Whicher, 2000: 316). A experiência transcendental
de Yogananda, mediada pelas suas práticas como iogue, consistiu em partir do patamar
corpóreo e alcançar uma dimensão de consciência universal (Kalamaras, 1997: 9).

Yogananda relaciona os chakras e a força vital com a respiração. A técnica prāṇāyāma
permitiria reter o prana no praticante e, por outro lado, esta energia seguiria determinados
trilhos internos relacionados com as cinco categorias de ventos internos ou vayus : prana,
apana, samana, udana e vyana. Sucede que os vários textos da Índia contêm opiniões diferentes
sobre se, na origem, a prática da kriyā ioga incluiria ou não a retenção da respiração
(Baker, 2018: 338). Não obstante, Zysk afirma que a relação entre respiração e vayus, com
origem védica comum para a ioga e a medicina indiana ayurveda, assume paralelo entre
a respiração do ser humano e os ventos atmosféricos do criador brahman. Acrescenta que
textos tardios da ioga associam a ideia de energia vital – prana – com movimentos da mente
e, a partir do século IV ou V d.C., alguma doutrina da ioga começa por integrar cosmovisões
médicas que permitem aos ascetas religiosos uma união ‘saudável’ com deus (Zysk,
1993: 198-213).

Para além dos benefícios terapêuticos, a Ioga Moderna assume uma dimensão que
contém rituais de cura, semelhante aos que existem nas religiões seculares (De Michelis,
2004: 260; Hanegraaf, 1998: 42-47). O objetivo dos modernos gurus da ioga indiana
passou inicialmente por separar a ioga dos discursos místicos e esotéricos, preferindo a
identificação com a perspetiva científica e biomédica, a fim de permitir mais fácil aceitação
pelo Ocidente, naquilo que Alter identificou como espiritualismo secularizado
(Alter, 2005: 119).

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O Espiritualismo em Helena

Espiritualismo é diferente de Espiritismo e, enquanto Helena aprendeu a kriyā ioga
em Moçambique, os seus episódios de mediunidade tornaram-se frequentes, conforme
esclareceu Beta. Existem evidências de que, já em Portugal, o Espiritismo de Allan Kardec
influenciou o pensamento de Heçlena e do seu Grupo Filosófico Espiritualista Peregrinos
do Cosmos.

O movimento espírita está atualmente presente em Portugal. Os estatutos da Federação
Espírita Portuguesa foram redigidos em 1926. No entanto, Sousa Couto no ano de 1900
havia participado no Congresso Espírita Internacional que se tinha realizado na cidade de
Paris. A revista O Espírita, de 1923, e a revista Além, de 1947, são alguns dos exemplos que
revelam a atividade do movimento espírita português. Entre 1905 e 1909, Sousa Couto
publicou a revista Estudos Psíquicos.

A doutrina espírita ganhou corpo em França no ano de 1857, após a publicação do
Livro dos Espíritos por Hippolyte Leon Denizard Rivoil, mais conhecido pelo pseudónimo
Allan Kardec. O autor publicou outras obras que, na sua essência, abordam as
temáticas do Céu e do Inferno, os tipos de espíritos, a comunicação entre os vivos e os
espíritos desencarnados do além, o evangelho do Cristo na perspetiva espírita e muitos
outros temas.

Em 1864, na cidade de Paris, Allan Kardec publicou o livro O Evangelho Segundo
o Espiritismo. A terceira edição, de 1866, foi traduzida para a língua portuguesa em
1944 pela Federação Espírita Brasileira. A versão que consultamos é a nonagésima nona
edição da tradução brasileira. O Evangelho Segundo o Espiritismo apresenta vinte e oito
capítulos e interpreta a doutrina cristã, do ponto de vista doutrinário do Espiritismo. As
reuniões espíritas, acompanhadas de prece e oração, envolvem a canalização de mensagens
dos espíritos do além. Essas mensagens podem advir por via escrita – psicografia
ou mecanografia -, pela intuição, através de vidência ou pela incorporação onde supostamente
o médium ‘empresta’ o corpo e a voz para veicular a mensagem à audiência
(Kardec, 1944).

São retratados aspetos do Espiritismo em diversos filmes modernos de Hollywood,
como por exemplo, Ghost – O Espírito do Amor com Patrick Swayze, HereAfter do realizador
Clint Eastwood, o Sexto Sentido com o ator Bruce Willis.

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O Espiritismo pode englobar algum aspeto terapêutico para a alma. Existem encontros
anuais de médicos espíritas, realizados em Portugal e no Brasil. O Kardecismo ou
Espiritismo está presente no campo religioso brasileiro, por vezes sincretizado com religiões
locais de origem africana (Schmidt, 2016: 88-101).

Segundo Abel e Beta, Helena conheceu o Espiritismo em Moçambique, mas foi em
Portugal que os seus dons se amplificaram e manifestaram sob a forma de canalização
direta de mensagens dos espíritos, perante a audiência dos seus seguidores. Se a kriyā ioga
foi uma das práticas utilizadas por Helena, que lhe permitiu a expansão da consciência,
os seus ensinamentos foram também inspirados na doutrina cristã, mediados pela abordagem
e técnicas do Espiritismo de Allan Kardec. No entanto, a sua tendência para o
Universalismo, aliada à procura de conhecimentos transversais a outras tradições religiosas
e filosóficas, acabou por revelar a importância das tradições orientais que lhe permitiram
abrir caminho para sincretismos modernos, já antes preconizados pela Teosofia de Helena
Blavatsky (White, 2014: 103-115).

A influência da Teosofia no Espiritualismo de Helena

As teorias de Franz Mesmer sobre corpos magnéticos e transes são anteriores à
Teosofia. Na opinião de Pokazanyeva, Mesmer aproveitou as teorias metafisicas de
Newton para sustentar a correlação entre corpos animais e corpos celestes. A doença
humana seria devida à falta de harmonia entre a energia humana e a força vital do
Cosmos. O Mesmerismo, após o falecimento do seu fundador, continuou sob três
formas distintas: a parapsicológica, a médica e a psicológica. A autora acrescenta que,
para Yogananda, o magnetismo perde a ligação inicial que tinha com o Mesmerismo
e assume uma ligação com as correntes do “Novo Pensamento”, em particular a Lei
da Atração que originou na obra de William Walter Atkinson em 1906, conhecido
pelo pseudónimo de Yogue Ramacharaca. Sucede que, segundo esta autora, e de acordo
com a teoria Espiritualista em formação nos finais do século XIX, as mulheres eram
mais propensas do que os homens às capacidades mediúnicas pois eram mais doceis e,
paralelamente, os teosofistas emergiram das novas correntes Espiritualistas ocidentais
(Pokazanyeva, 2015: 93-126).

Posteriormente, a ramificação de Blavatsky assumiu pendor indo-tibetano. Existem
dois tipos de Teosofia: a ocidental e a de matriz orientalizada (Blavatsky, 2015: 9). A
Teosofia orientalizada de Blavatsky surgiu em Nova Iorque no ano de 1875. Helena
Blavastky, nascida na Rússia, Henry Olcott e William Judge foram os seus fundadores.

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Após vários incidentes que desacreditaram Blavatsky em Nova Iorque, a Sociedade
Teosófica mudou-se para a Índia, no ano de 1883.

Helena Blavatsky revelou capacidades mediúnicas espíritas, procurou ensinamentos
transversais a todas as religiões e, na Índia, viria a conhecer as doutrinas da ioga (idem:
13). A fundadora da Teosofia reconheceu mais tarde que dois espíritos iluminados – Koot
Hoomi e Morya – dos Himalaias indianos lhe haviam transmitido por via mediúnica os
fundamentos da doutrina teosófica (ibid.).

Nos finais do século XIX os fundadores da Sociedade Teosófica interessaram-se pela
ioga indiana. William Judge, em 1888, publicou comentários ao yogasūtra de Patañjali.
Blavatsky, por outro lado, censurou as práticas posturais da haṭha ioga, embora tivesse
valorizado a rāja ioga e mostrado estima pelos poderes extraordinários dos iogues
(White, 2014: 106).

Conforme as nossas notas da observação participante e documentos recolhidos no
terreno, a Lucis Trust é uma organização dedicada à divulgação do pensamento e obra
da teosófica Alice Bailey. Helena correspondeu-se com a Lucis Trust de Londres. A
organização está igualmente presente nas cidades de Nova Iorque e Genebra. Alice
Bailey valorizava a individualidade na sua visão New Age da humanidade. As atividades
da organização incluiam, entre outras, a escola dos arcanos, grupos de meditação, explicações
sobre reinos angélicos, ensinamentos de Cristo e festivais espirituais.

A rede de triângulos de luz, exercício composto por visualizações em grupos de três
pessoas, foi uma das atividades da Lucis Trust que Helena e os seus discípulos portugueses
praticaram durante vários anos. Essas meditações, acompanhadas de orações e preces, eram
praticadas a horas certas do dia e incluíam o envio de pensamentos positivos para os outros
elementos da rede triangular. A atividade de visualização de triângulos de luz não estava
acessível a todos os simpatizantes e associados do Grupo Filosófico Espiritualista Peregrinos do
Cosmos, atualmente com sede em Linda-a-Velha, Portugal.

A obra de Helena em Portugal

O Grupo dos Peregrinos do Cosmos foi fundado por Helena a 3 de Julho de 19849
9 Estatutos disponíveis em agc.sg.mai.gov.pt/details?id=576310

.

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Segundo os estatutos, tinha por objetivos a divulgação dos princípios filosóficos
correntes no Ocidente e no Oriente; promovia sessões da ioga; promovia ou incentivava
as obras que visavam a assistência aos pobres e carecidos e, promovia o desenvolvimento
de uma prática de vida correspondente aos princípios filosóficos universalmente
aceites. Podiam ser sócios as pessoas singulares e as pessoas coletivas, os associados
podiam ser qualificados hierarquicamente em membros, caminhantes, peregrinos do
cosmos e grandes peregrinos. Os caminhantes eram nomeados pela Direção, de entre
os membros, sob proposta do Orientador Filosófico. No entanto, os peregrinos e os
grandes peregrinos eram designados em Assembleia Geral, sob proposta do Conselho
Geral. A eliminação de associados só poderia ser efetuada na sequência de decisão da
Assembleia Geral, sob proposta da Direção e depois de ouvidos o Orientador Filosófico,
o Conselho Geral e o associado.

As descrições que se seguem, das afirmações de Helena, de lugares e de eventos, têm por
base as notas do diário de campo, resultantes da nossa posição de observador participante ao
longo de dez anos.

Na década de 1990 o Grupo Filosófico Espiritualista Peregrinos do Cosmos adquiriu
uma antiga vinha com alguns hectares, casa móvel de apoio e um barracão que continha
alfaias agrícolas, na localidade de Aveiras de Cima. A adega foi remodelada e todo o
edifício foi restaurado para convívios sociais, especialmente acampamentos de verão e
saídas de campo ao fim de semana, ao estilo do ashram indiano. Aqui celebrou-se anualmente
equinócios e solstícios, e alguns retiros para jovens. No local nunca chegou a ser
implementada uma verdadeira comunidade. Devido à proximidade de Lisboa, talvez
Helena tenha preferido deslocações de curta duração, entre um a dois dias. Plantou-se
arvores de fruto e construiu-se um segundo piso na adega para arrumações e dormidas
esporádicas, uma horta, chuveiros e casas de banho exteriores. As ferramentas e as
máquinas agrícolas eram guardadas num barracão, localizado por detrás do edifício
principal. Embora o centro de Aveiras, localizado no meio do campo, era utilizado para
as festividades da comunidade, foi no Centro de Linda-a-Velha que decorreram as principais
atividades do Grupo, como veremos de seguida.

O local das reuniões filosóficas e espiritualistas do Grupo era numa fração predial
com dois andares. A loja situava-se na localidade de Linda-a-Velha, não tinha quaisquer
cartazes, e Helena nunca pretendeu publicidade para o seu trabalho. O Grupo não tinha
página na internet nem contas nas redes sociais, nem sequer email ou telefone. No andar

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térreo situavam-se a receção, os balneários femininos e o Templo onde decorriam as
principais atividades religiosas do Grupo. A sala do Templo estava decorada com diversos
objetos alusivos às principais tradições religiosas da humanidade. Além das imagens dos
fundadores, existia uma estrutura piramidal em alumínio que era o epicentro das sessões.
No piso de baixo, localizava-se o balneário masculino, o gabinete de tratamentos que era
também partilhado por Helena nas conversas de aconselhamento filosófico com membros,
a biblioteca, a casa de banho, e outra sala mais pequena para algumas reuniões menos
formais, incluindo sessões dos médiuns.

As atividades do Grupo em Linda-a-Velha, entre os anos de 1989 e 1999, incluíam
aulas para os jovens, escola teórica de conhecimento espiritual, duas reuniões semanais
com sessões mediúnicas, práticas da haṭha ioga e aikido aos sábados de manhã.
Anualmente realizavam-se um acampamento com treino em técnicas de sobrevivência,
semelhante à dos escuteiros, que Helena supervisionava. Além das reuniões semanais,
que ocorriam à quinta- feira e eram frequentadas exclusivamente por membros, existiam
reuniões reservadas para os membros mais antigos sobre assuntos de mediunidade e que
incluíam atividades de mentalização, com posterior debate filosófico.

Os encontros do grupo de jovens incluíam a explicação de técnicas de socorrismo, a
organização de festividades do Natal, da Páscoa, do dia da Mãe e outros eventos. As saídas
de campo, com exercícios práticos, e os acampamentos anuais eram promovidos por equipas
de jovens com tarefas específicas. Cada equipa tinha um monitor responsável que reportava
diretamente a Helena e reunia periodicamente com o grupo de supervisores.

As aulas da haṭha ioga, inicialmente orientadas por Helena e depois por Casimiro,
consistiam maioritariamente em práticas posturais, respirações ou prāṇāyāma, relaxamento,
mantras e meditações guiadas. A biblioteca do Grupo continha diversos livros sobre ioga,
mas um dos mais utilizados era sobre haṭha ioga do professor brasileiro Hermógenes (2009).
As práticas da altura eram muito semelhantes às práticas da atualidade. No entanto, não
eram cobrados quaisquer valores nas aulas da ioga nem nas outras atividades. O financiamento
para as despesas correntes do Grupo era proveniente da cotização anual e dos donativos
voluntários dos associados.

De salientar que a saudação habitual entre membros do Grupo incluía uma vénia e
simultaneamente a pronúncia da palavra indiana namaste. As duas reuniões periódicas
semanais para os membros incluíam exercícios prévios de respiração iogue ou prāṇāyāma
e iniciavam sempre com o cântico em sânscrito Hari Om Shanti. Enquanto que nas

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terças-feiras eram lidas psicografias escritas pelos médiuns e debates filosóficos sobre esses
textos, às quintas- feiras as sessões incluíam a partilha verbal de símbolos e manifestações
mediúnicas. Normalmente as sessões terminavam com cânticos devocionais.

Helena dispunha a sala conforme a antiguidade dos membros: os jovens de um lado, os
membros mais antigos ficavam sentados em semicírculo do outro, e os restantes membros
sentavam-se em cadeiras ao longo da sala.

Em algumas das tardes realizavam-se consultas com passes magnéticos e de limpeza da
aura com incenso, cromoterapia e shiatsu, sessões de despossessão de espíritos e de aconselhamento
espiritual.

A escola teórica de conhecimento espiritual, talvez a mais frequentada das reuniões,
costumava reunir os membros interessados ao longo de dois sábados por mês. Nestas sessões
eram vertidos ensinamentos sobre a ioga e o espiritualismo em geral. Helena não identificava
o grupo que tinha formado de natureza estritamente espírita, mas preferia a designação
de espiritualista, talvez por ser mais abrangente e de carácter universalista.

Numa das sessões, a de 30 de setembro de 1990, Helena explicou a sua definição da ioga:

“É uma maneira de viver. Através das posições podemos desfrutar de uma
boa saúde. É viver e comungar com Deus. É a ciência que permite o despertar de
energias latentes no Homem. A ioga dá elasticidade ao organismo. Através de
posições, acompanhadas de respirações [prāṇāyāma], é possível a boa distribuição
do prana. A ioga exige uma mutação do modo de vida, uma vida sadia.”

Temas como o livre arbítrio, chakras e kuṇḍalinī, canais energéticos e prana, eram também
referidos. Quanto ao prana e à energia serpentina kuṇḍalinī, Helena afirmava que:

“O prana é absorvido pela respiração. É força vital ou cósmica, entra em Pingala
indo bater no chakra muladhara onde dorme a kuṇḍalinī (…) até chegarem a
ambas as nadis ou canais etéricos, passam por fora do corpo físico, portanto dentro
da nossa aura. Os antigos magos [que] exerciam a medicina usaram este símbolo
para indicar a sua profissão de médico. É também um símbolo iniciático da mais
alta significação espiritual [e] conhecido pelo caduceu de mercúrio. (…) Assim,
sabemos que prana, a força vital, é responsável pela nossa vitalidade e [portanto]
é importante saber respirar bem”.

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Os tratamentos por vibração-cor não eram menos importantes. Conforme a patologia
do individuo, Helena ensinava as várias cores associadas a tratamentos de cromoterapia para
os diferentes órgãos do corpo humano.

No dia 4 de Novembro de 1990 a aula versou sobre a localização e funções dos
chakras. A evolução energética implica refinamento da consciência e Helena afirmava
que “quando se consegue a sublimação da kuṇḍalinī alcançam-se elevadas potencias
espirituais”. A abertura do sétimo chakra ou sahasrāra, por exemplo, corresponderia à
evolução espiritual total no ser humano e, para Helena implicaria o controlo total da
matéria pelo que seria uma das características dos “seres que já possuem supraconsciência”.
Nessa aula da escola teórica do conhecimento espiritual, Helena voltou a
abordar a temática da kuṇḍalinī ao referir que “é um fogo divino que arde dentro de
nós e se move em [forma de] espiral”. Os movimentos da energia kuṇḍalinī seriam
influenciados pela qualidade dos pensamentos pois “más ações, ódios, orgulhos e enveja
provocam um ciclo kuṇḍalinīco negativo” e afirmou que seria preferível um modo de
vida “sem predisposições para pressuposições”. Em 11 de Novembro de 1990 a aula
para o seu grupo de jovens – que eram chamados de SOS – abordou os procedimentos
necessários, em casa e no exterior, para o caso de tremor de terra. O ideal para os seus
jovens SOS passava por uma ligação comum ao amor, caridade e fraternidade entre
os indivíduos. O cumprimento da disciplina era importante para o grupo de jovens e
Helena frequentemente recomendava a aceitação das regras propostas e uma organização
pessoal equilibrada.

A análise sobre a aula da mente, que decorreu no dia 18 de Novembro de 1990,
revelou semelhanças ao modelo teosófico porquanto Helena afirmou que o corpo físico
seria denso, designou o corpo vibratório por cascão ou duplo-etérico e o corpo astral
seria etérico, “imortal e preso à lei da reencarnação”. A mente contemplaria as dimensões
instintiva, intelectual e espiritual, supraconsciente. Esta última só seria alcançada
após a “abertura de todos os chakras e [possibilitaria] o contacto com seres superiores”.

Em 13 de Janeiro de 1991, Helena ensinou aos jovens a pequena e a grande circulação,
entre outros temas da anatomia humana, e os procedimentos necessários em caso de guerra
química, atómica ou biológica.

Helena efetuou formação em socorrismo, exerceu a profissão de tradutora e também de
dactilógrafa em Moçambique.

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Helena divergiu do Cristianismo não só por aceitar a evolução da alma, a reencarnação e
a existência da vida extraterrestre, mas também quanto ao modelo da criação que defendeu:
“O Absoluto é a causa real, o incondicionado, livre de qualquer limitação”. Defendia que
a palavra era uma forma fraca e imperfeita de expressar ideias que transcendem a mente
humana. Concomitantemente, neste domínio, a doutrina por ela defendida assemelhou-se à
teoria hindu do criador Brahman. O Absoluto ou Um no seu todo não poderia ser concebido
nem apreendido pela finita mente humana. Para Helena, a perceção mental do Absoluto
dependia da própria evolução espiritual do indivíduo. E a teoria hindu de Māyā, professada
pela cosmovisão indiana do Advaita Vedānta (Killingley, 2014: 21-26) , esteve direta
ou indiretamente presente no pensamento de Helena quando afirmou que “O Absoluto
é o tudo no todo. Não há nada fora dele porque tudo está nele (…) Ele está no todo e em
todas as suas centelhas”. Dito de outra forma, à maneira vedântica, Ātman é Brahman,

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Figura 1 Carteira profissional da profissão de dactilógrafa.

Foto do autor, obtida em 5 de Novembro de
2018 na sequência da entrevista a Abel e Beta.


melhor expresso na mahāvākyam Tat Tvam Asi – Tu és Aquilo10
10 As mahāvākyāni do Vedānta, presentes nos upaniṣad védicos, são grandes afirmações que refletem a natureza
do ser e da realidade, o papel do indivíduo na terra, entre outros temas metafísicos. A metáfora Tu és Aquilo
significa, segundo a cosmovisão não-dual do Advaita Vedānta, que a alma realizada é uma com o próprio Absoluto.

. O Absoluto é Um e constante,
imutável e eterno. Quando o ser humano se torna espiritual “tem em si o Absoluto
e o Absoluto Relativo”, isto é, “…o Eu Real, a chama divina, é envolvida pelo Absoluto
Relativo [que é] matéria, energia, mentes, auras”. Enquanto que o Absoluto é a consciência
imutável, o puruṣa da cosmovisão indiana Sāṁkhya, o Absoluto Relativo no pensamento
de Helena representa a matéria em transformação, melhor dizendo, é a prakṛti do Sāṁkhya.

Na aula de 3 de Fevereiro de 1991, Helena afirmou que existem diferentes dimensões
de existência, sendo que a “12ª dimensão já só é Luz”. O seu modelo ontológico, inequivocamente
inspirado nos modelos indiano e teosófico, envolvia a evolução das pedras, das
plantas e do reino animal, pelo que o objetivo da criação é que todas as criaturas regressem
à luz pura ou ao Pai.

Na ioga clássica, Patañjali defende que o caminho do iogue, através da prática de
diferentes técnicas e éticas, passa pela não dentificação com o corpo/matéria – prakṛti
– e aproximação à consciência imutável ou puruṣa, sendo que o retorno do iogue à sua
própria essência poderá significar o regresso ao Pai, na perspetiva teosófica de Helena,
mas constitui uma experiência de separação, Kaivalya ou Mokṣa de acordo com a tradição
do yoga clássico indiano.

A importância do pensamento positivo foi ensinado por Helena. A reprogramação
mental, à semelhança do que se faz hoje nas modernas técnicas do Coaching e da Programação
Neurolinguística, foi referida em março de 1991:

“O pensamento é feito [como uma] máquina cibernética a cumprir metas que
lhe sugerimos, por isso não devemos estar constantemente a dizer eu sou um fraco,
eu estou doente ou eu não consigo. Porque vai acontecer precisamente isso. Faça
uma renovação da sua personalidade”.

Impregnar a mente com boas vibrações poderia ser efetuado através da utilização do
mantra, uma vez que “cada um pode ter o seu próprio mantra. O mantra pode ser uma palavra
espiritual ou uma frase que através da repetição dá energia positiva à pessoa”. Embora fosse

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sugerida a utilização do mantra Aum ou Om, parece-nos em aberto a utilização de frases e
palavras além do sânscrito. Não há dúvida que Helena sabia e utilizava os mantras indianos,
mas a extensão da sua interpretação e aplicação parece dever-se ao enquadramento teosófico
que deu às técnicas indianas, à semelhança do que fez Blavatsky.

Helena referiu poucas vezes as suas fontes, mas a correlação que fez entre chakras e
planetas do sistema solar encontra paralelo no pensamento de Yogananda. “Cada chakra
tem em astrologia o seu planeta correspondente (..) estudando o planeta percebe-se a ação
desse chakra no organismo”. Por exemplo, “Vénus ou o planeta do amor, como lhe chama o
povo, corresponde o segundo chakra [svādhiṣṭhāna] onde se situam os órgãos sexuais”.

À semelhança do que fez Vivekananda, e depois Yogananda, Helena também relacionou
a kuṇḍalinī e energias vitais com a respiração. Sucede que, em vez da tradicional teoria
indiana dos cinco elementos primordiais – pancha maha bhoota – Helena afirmou, em 22
de Abril de 1990 que “há quatro elementos primordiais no nosso planeta a que chamamos
quatro elementos da natureza: Ar (vayu), Fogo (agni), Água (apas) e Terra (prithvi)”. Estes
quatro elementos, unidos à força da mente e movimentados através da respiração permitiriam
o movimento dos chakras todos e a consequente transmutação em “energia cósmica
mental altamente poderosa com a qual podemos alimentar e purificar a força da kuṇḍalinī
(..) e quando isso acontece estamos a ter um encontro com o nosso Eu Real”.

No Grupo Filosófico Espiritualista Peregrinos do Cosmos, teoria e prática da haṭha ioga
foram ensinadas de forma sincretizada com as doutrinas sobre a Atlântida, arcanjos e comunicações
espíritas, mantra, kuṇḍalinī, chakras e energias subtis.

Ao referir-se, no dia 22 de Setembro de 1991, às regras para atingir a Espiritualidade,
Helena baseou a aula que ministrou no autor Yogue Ramacharaca. William Walker
Atkinson (1862-1932), advogado e autor ocultista, escreveu vários livros sobre ioga com
o pseudónimo de Yogue Ramacharaca e adicionou às suas narrativas iogues conceções
teosóficas, esotéricas e biomédicas (Hayes, 2019: 62).

O mantra indiano Om foi equiparado, em 13 de Outubro de 1991, à frase bíblica “E no
princípio era o Verbo”. Para Helena, o “A será a consciência objetiva do mundo exterior,
o U a consciência do mundo interior de cada um e o M será a consciência da unidade
diferenciada, que será um estado vazio de magnificência”. Sendo universal, o mantra Om
simbolizava o

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“estado de supraconsciência da mente onde podeis encontrar ajuda e a realização
das vossas aspirações (…) o OM é um som espiritual embora possa estar
acompanhado de um som físico. Ele deve ser percebido pela mente, e não [apenas]
pelo ouvido, mas também pelo coração (…) OM é a silaba semente do universo e
o som da força universal da consciência que alcançou o cume da pirâmide e tudo
abrange. É equivalente à omnipresença da consciência da mente universal. Quando
utilizarem este som acompanhai o som com profundo respeito mental. Ele é um
som divino.”

Em Janeiro de 1992, Helena abordou a kriyā ioga de Yogananda, tópicos sobre a alimentação
racional e sobre o poder do som. De acordo com a sua estrutura de crença, as sete notas
musicais teriam correspondência com as cores e a cor branca seria “a união de todas as cores
[e] um grau abaixo da luz crística”.

Além de ter um grande coração, segundo os entrevistados Abel e Beta, Helena também tinha
problemas com ele, há já vários anos. Nos últimos meses de vida arrastava consigo uma botija de
oxigénio, sem a qual não sobreviveria mais tempo, o que viria a suceder durante o ano de 1999.

Porém, parece que a sucessão espiritual determinaria um rumo diferente para o Grupo
de Helena. A nova orientação espiritual viria a imprimir uma dinâmica doutrinária maioritariamente
inspirada no catolicismo e no espiritismo, que poderá ter sobreposto a aspiração
filosófica universalista da fundadora que, no seu testamento espiritual, reconhecia Babaji
como seu Mestre, e antevia um cisma na comunidade, o qual parece ter acontecido nos anos
posteriores à sua morte11
11 Babaji terá sido o avatar indiano fundador da tradição da kriyā ioga, referido por Yogananda na sua autobiografia
(Yogananda, 1946).

.

Conclusão

A pesquisa etnográfica centrou-se entre os anos de 1989 e 1999, revelou algumas das
metamorfoses e sincretismos religiosos que estruturaram as crenças e o moderno espiritualismo
de Maria Helena Charula de Sousa. As evidências encontradas sugerem que a
kriyā ioga de Paramahansa Yogananda, mas também o Espiritismo de Kardec e a Teosofia
de Blavatsky, viabilizaram a base doutrinária do Grupo Filosófico Espiritualista Peregrinos
do Cosmos.

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Concomitantemente, em relação à doutrina e práticas da Ioga Moderna, embora não
sejam consideradas como religião nos meios populares, derivaram do hinduísmo, mas do
ponto de vista do fenómeno religioso contemporâneo contribuíram para a recomposição
nas modalidades da crença espiritual de alguns portugueses.

Neste trabalho não foi possível aferir o impacto de Helena e dos seus discípulos na ioga
moderna portuguesa, nem sequer entrevistar os seus familiares diretos. Estudos futuros
poderão revelar mais detalhes sobre a sua personalidade, seus modos e hábitos de vida e a
importância da relação de amizade que desenvolveu, durante vários anos em Moçambique,
com um Swami da linhagem de Paramahansa Yogananda.

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Maria Helena Charula de Sousa

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