Upanishads


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Upanishads
Vyasa.jpg

Vyasa , o sábio que, de acordo com a tradição, compôs os Upanishads.
Em formação
Religião Hinduísmo
Língua sânscrito

Os Upanishads ( p Æ do ɪ ˌ ʃ Æ z , p ɑː do ɪ ˌ ʃ ɑː z / [1] sânscrito : उपनिषद् Upaniṣad [ˈƱpɐnɪʂɐd] ) sãotextos sânscritos védicos tardios de ensinamentos e idéias religiosas ainda reverenciados no hinduísmo . [2] [3] [nota 1] [nota 2] Eles são a parte mais recente das escrituras mais antigas do Hinduísmo, os Vedas , que tratam da meditação, filosofia e conhecimento ontológico ; outras partes dos Vedas tratam de mantras, bênçãos, rituais, cerimônias e sacrifícios. [6] [7] [8]Dentre a literatura mais importante na história das religiões e cultura indianas, os Upanishads desempenharam um papel importante no desenvolvimento das idéias espirituais na Índia antiga, marcando uma transição do ritualismo védico para novas idéias e instituições. [9] De toda a literatura védica, apenas os Upanishads são amplamente conhecidos e suas idéias centrais estão no cerne espiritual do hinduísmo. [2] [10]

Os Upanishads são comumente chamados de Vedānta . O Vedanta foi interpretado como os “últimos capítulos, partes do Veda ” e, alternativamente, como “objeto, o propósito mais elevado do Veda”. [11] Os conceitos de Brahman (realidade última) e Ātman (alma, self) são ideias centrais em todos os Upanishads, [12] [13] e “saber que você é o Ātman” é seu foco temático. [13] [14] Junto com o Bhagavad Gita e o Brahmasutra , os mukhya Upanishads (conhecidos coletivamente como Prasthanatrayi ) [15]fornecer uma base para as várias escolas posteriores do Vedanta , entre elas, duas escolas monistas influentes do hinduísmo. [nota 3] [nota 4] [nota 5]

Cerca de 108 Upanishads são conhecidos, dos quais a primeira dúzia ou mais são os mais antigos e mais importantes e são referidos como os principais ou principais ( mukhya ) Upanishads. [18] [19] Os mukhya Upanishads são encontrados principalmente na parte final dos Brahmanas e Aranyakas [20] e foram, durante séculos, memorizados por cada geração e transmitidos oralmente . Todos os primeiros Upanishads são anteriores à Era Comum, cinco [nota 6] deles são provavelmente pré-budistas (século 6 aC), [21] estendendo-se até o período Maurya , que durou de 322 a 185 aC. [22]Do restante, 95 Upanishads fazem parte do cânone Muktika , composto desde os últimos séculos do primeiro milênio AEC até cerca do século 15 EC. [23] [24] Novos Upanishads, além dos 108 no cânone Muktika, continuaram a ser compostos ao longo do início da era moderna e moderna, [25] embora muitas vezes lidando com assuntos que não estão relacionados aos Vedas. [26]

Com a tradução dos Upanishads no início do século 19, eles também começaram a atrair a atenção do público ocidental. Arthur Schopenhauer ficou profundamente impressionado com os Upanishads e chamou-os de “a leitura mais lucrativa e edificante que … é possível no mundo”. [27] Indologistas da era moderna discutiram as semelhanças entre os conceitos fundamentais dos Upanishads e os principais filósofos ocidentais . [28] [29] [30]

Etimologia editar ]

O termo sânscrito Upaniṣad (de upa “por” e ni-ṣad “sentar”) [31] é traduzido como “sentar perto de”, referindo-se ao aluno sentado perto do professor enquanto recebe conhecimento espiritual. (Gurumukh) [32] Outros significados do dicionário incluem “doutrina esotérica” ​​e “doutrina secreta”. O Dicionário de Sânscrito de Monier-Williams observa – “De acordo com as autoridades nativas, o Upanishad significa pôr fim à ignorância ao revelar o conhecimento do espírito supremo.” [33]

Adi Shankaracharya explica em seu comentário sobre o Kaṭha e Brihadaranyaka Upanishad que a palavra significa Ātmavidyā , isto é, “conhecimento de si mesmo “, ou Brahmavidyā “conhecimento de Brahma”. A palavra aparece nos versos de muitos Upanishads, como o quarto verso do 13º volume no primeiro capítulo do Chandogya Upanishad. Max Müller , bem como Paul Deussen, traduzem a palavra Upanishad nesses versos como “doutrina secreta”, [34] [35] Robert Hume a traduz como “significado místico”, [36] enquanto Patrick Olivelle a traduz como “[37]

Desenvolvimento editar ]

Autoria editar ]

A autoria da maioria dos Upanishads é incerta e desconhecida. Radhakrishnan afirma, “quase toda a literatura antiga da Índia era anônima, não sabemos os nomes dos autores dos Upanishads”. [38] Os antigos Upanishads estão embutidos nos Vedas, as mais antigas escrituras religiosas do Hinduísmo, que alguns tradicionalmente consideram ser apauruṣeya , que significa “não de um homem, sobre-humano” [39] e “impessoal, sem autor”. [40] [41] [42] Os textos védicos afirmam que eles foram habilmente criados por Rishis (sábios), após criatividade inspirada, assim como um carpinteiro constrói uma carruagem. [43]

As várias teorias filosóficas nos primeiros Upanishads foram atribuídas a sábios famosos como Yajnavalkya , Uddalaka Aruni , Shvetaketu , Shandilya , Aitareya, Balaki, Pippalada e Sanatkumara . [38] [44] Mulheres, como Maitreyi e Gargi participam dos diálogos e também são creditadas nos primeiros Upanishads. [45] Existem algumas exceções à tradição anônima dos Upanishads. O Shvetashvatara Upanishad , por exemplo, inclui créditos finais ao sábio Shvetashvatara , e ele é considerado o autor do Upanishad.[46]

Muitos estudiosos acreditam que os primeiros Upanishads foram interpolados [47] e expandidos ao longo do tempo. Existem diferenças dentro dos manuscritos do mesmo Upanishad descoberto em diferentes partes do Sul da Ásia, diferenças na versão não-sânscrita dos textos que sobreviveram e diferenças dentro de cada texto em termos de metro, [48] estilo, gramática e estrutura. [49] [50] Acredita-se que os textos existentes sejam o trabalho de muitos autores. [51]

Cronologia editar ]

Os estudiosos não têm certeza sobre quando os Upanishads foram compostos. [52] A cronologia dos primeiros Upanishads é difícil de resolver, afirma o filósofo e sânscrito Stephen Phillips, [18] porque todas as opiniões se baseiam em escassas evidências e análises de arcaísmo, estilo e repetições em textos, e são guiadas por suposições sobre a evolução provável de idéias e presunções sobre quais filosofias podem ter influenciado quais outras filosofias indianas. O indologista Patrick Olivelle diz que “apesar das afirmações feitas por alguns, na realidade, qualquer datação desses documentos [Upanishads anteriores] que tente uma precisão mais próxima do que alguns séculos é tão estável quanto um castelo de cartas”. [21]Alguns estudiosos tentaram analisar semelhanças entre os Upanishads hindus e a literatura budista para estabelecer a cronologia dos Upanishads. [22]

Patrick Olivelle dá a seguinte cronologia para os primeiros Upanishads, também chamados de Upanishads Principais : [52] [21]

  • Brhadaranyaka e o Chandogya são os dois primeiros Upanishads. Eles são textos editados, algumas das fontes são muito mais antigas do que outras. Os dois textos são pré-budistas; eles podem ser colocados nos séculos 7 a 6 AEC, cerca de um século a mais ou a menos. [53] [22]
  • Os três outros Upanishads em prosa – Taittiriya, Aitareya e Kausitaki vêm em seguida; todos são provavelmente pré-budistas e podem ser atribuídos aos séculos 6 a 5 aC. citação necessária ]
  • O Kena é o mais antigo dos Upanisads em verso, seguido provavelmente pelo Katha, Isa, Svetasvatara e Mundaka. Todos esses Upanisads foram compostos provavelmente nos últimos séculos aC. [54]
  • Os dois Upanishads em prosa tardia, o Prasna e o Mandukya, não podem ser muito mais antigos do que o início da era comum. [52] [21]

Stephen Phillips situa os primeiros Upanishads na faixa de 800 a 300 aC. Ele resume a opinião indológica atual de que os Upanishads Brhadaranyaka, Chandogya, Isha, Taittiriya, Aitareya, Kena, Katha, Mundaka e Prasna são todos pré-budistas e pré-jainistas, enquanto Svetasvatara e Mandukya se sobrepõem aos primeiros budistas e jainistas literatura. [18]

Os Upanishads posteriores, numerando cerca de 95, também chamados de Upanishads menores, são datados do final do primeiro milênio AEC até meados do segundo milênio EC. [23] Gavin Flood data muitos dos vinte Upanishads Ioga como sendo provavelmente do período de 100 aC a 300 dC. [24] Patrick Olivelle e outros estudiosos datam de sete dos vinte Sannyasa Upanishads que provavelmente foram concluídos em algum momento entre os últimos séculos do primeiro milênio AEC a 300 EC. [23] Cerca de metade dos Sannyasa Upanishads foram provavelmente compostos no século 14 a 15 EC. [23]

Geografia editar ]

A área geral da composição dos primeiros Upanishads é considerada o norte da Índia. A região é limitada a oeste pelo vale do alto Indo, a leste pela região do baixo Ganges, a norte pelo sopé do Himalaia e a sul pela cordilheira Vindhya. [21] Os estudiosos estão razoavelmente seguros de que os primeiros Upanishads foram produzidos no centro geográfico do antigo Bramanismo, compreendendo as regiões de Kuru – Panchala e Kosala – Videha junto com as áreas imediatamente ao sul e oeste destes. [55] Esta região cobre Bihar moderna , Nepal , Uttar Pradesh , UttarakhandHimachal Pradesh , Haryana , leste de Rajasthan e norte de Madhya Pradesh . [21]

Embora tentativas significativas tenham sido feitas recentemente para identificar as localizações exatas dos Upanishads individuais, os resultados são provisórios. Witzel identifica o centro de atividade no Brihadaranyaka Upanishad como a área de Videha, cujo rei, Janaka, tem lugar de destaque no Upanishad. [56] O Chandogya Upanishad foi provavelmente composto em uma localização mais ocidental do que oriental no subcontinente indiano, possivelmente em algum lugar na região ocidental do país Kuru-Panchala. [57]

Em comparação com os principais Upanishads, os novos Upanishads registrados no Muktikā pertencem a uma região totalmente diferente, provavelmente no sul da Índia, e são consideravelmente relativamente recentes. [58] No quarto capítulo do Kaushitaki Upanishad, um local chamado Kashi ( Varanasi moderno ) é mencionado. [21]

Classificação editar ]

Muktika canon: maiores e menores Upanishads editar ]

Existem mais de 200 Upanishads conhecidos , um dos quais, o Muktikā Upanishad, é anterior a 1656 DC [59] e contém uma lista de 108 Upanishads canônicos, [60] incluindo-se como o último. Estes são ainda divididos em Upanishads associados com Shaktism (deusa Shakti), Sannyasa (renúncia, vida monástica), Shaivismo (deus Shiva), Vaishnavismo (deus Vishnu), Yoga e Sāmānya (geral, às vezes referido como Samanya-Vedanta). [61] [62]

Alguns dos Upanishads são classificados como “sectários”, pois apresentam suas idéias por meio de um deus ou deusa particular de uma tradição hindu específica, como Vishnu, Shiva, Shakti, ou uma combinação desses, como o Skanda Upanishad . Essas tradições procuraram vincular seus textos como védicos, afirmando que seus textos eram um Upanishad, portanto, um Śruti . [63] A maioria desses Upanishads sectários, por exemplo o Rudrahridaya Upanishad e o Mahanarayana Upanishad , afirmam que todos os deuses e deusas hindus são os mesmos, todos um aspecto e manifestação de Brahman , o conceito védico para a realidade metafísica final antes e depois do criação do Universo. [64][65]

Principal Upanishads editar ]

Os Mukhya Upanishads podem ser agrupados em períodos. Dos primeiros períodos estão o Brihadaranyaka e o Chandogya , os mais antigos. [66] [nota 7]

Uma página do manuscrito de Isha Upanishad

Os Upanishads Aitareya, Kauṣītaki e Taittirīya podem datar já em meados do primeiro milênio AEC, enquanto o remanescente data de aproximadamente entre os séculos 4 e 1 AEC, aproximadamente contemporâneos às primeiras porções dos épicos sânscritos . Uma cronologia pressupõe que os Upanishads Aitareya, Taittiriya, Kausitaki, Mundaka, Prasna e Katha têm a influência de Buda e, consequentemente, são colocados após o século 5 AEC, enquanto outra proposta questiona essa suposição e a data independentemente da data de nascimento de Buda. Depois desses Upanishads principais, são normalmente colocados os Upanishads Kena, Mandukya e Isa , mas outros estudiosos os datam de maneira diferente. [22]Não se sabe muito sobre os autores, exceto aqueles, como Yajnavalkayva e Uddalaka, mencionados nos textos. [20] Algumas mulheres debatedoras, como Gargi e Maitreyi, a esposa de Yajnavalkayva, [68] também aparecem ocasionalmente.

Cada um dos principais Upanishads pode ser associado a uma das escolas de exegese dos quatro Vedas ( shakhas ). [69] Diz-se que muitos Shakhas existiram, dos quais apenas alguns permanecem. Os novos Upanishads freqüentemente têm pouca relação com o corpus Védico e não foram citados ou comentados por nenhum grande filósofo Vedanta: sua linguagem difere daquela dos Upanishads clássicos , sendo menos sutil e mais formalizada. Como resultado, eles não são difíceis de compreender para o leitor moderno. [70]

Associação Veda-Shakha-Upanishad
Despedida Reveja Shakha Principal Upanishad
Rig Veda Apenas uma recensão Shakala Aitareya
Sama Farewell Apenas uma recensão Kauthuma Chāndogya
Jaiminiya Kena
Ranayaniya
Yajur veda Krishna Yajur Veda Katha Kaṭha
Taittiriya Taittirīya
Maitrayani
Hiranyakeshi (Kapishthala)
Kathaka
Shukla Yajur Veda Vajasaneyi Madhyandina Isha e Bṛhadāraṇyaka
Kanva Shakha
Atharva Duas recensões Shaunaka Māṇḍūkya e Muṇḍaka
Paippalada Prashna Upanishad

New Upanishads editar ]

Não há uma lista fixa dos Upanishads, pois os mais novos, além da antologia Muktika de 108 Upanishads, continuaram a ser descobertos e compostos. [71] Em 1908, por exemplo, quatro Upanishads até então desconhecidos foram descobertos em manuscritos recém-encontrados, e estes foram chamados de Bashkala , Chhagaleya , Arsheya e Saunaka , por Friedrich Schrader , [72] que os atribuiu ao primeiro período de prosa do Upanishads. [73] O texto de três deles, ou seja, o Chhagaleya , Arsheya e Saunaka, estavam incompletos e inconsistentes, provavelmente mal mantidos ou corrompidos. [73]

Os antigos Upanishads há muito gozam de uma posição reverenciada nas tradições hindus, e os autores de vários textos sectários tentaram se beneficiar dessa reputação, nomeando seus textos como Upanishads. [74] Estes “novos Upanishads” chegam às centenas, cobrem uma vasta gama de tópicos desde fisiologia [75] a renúncia [76] a teorias sectárias. [74] Eles foram compostos entre os últimos séculos do primeiro milênio AEC até o início da era moderna (~ 1600 dC). [74] [76] Embora mais de duas dúzias de Upanishads menores sejam datados de pré-século III dC, [23] [24] muitos desses novos textos sob o título de “Upanishads” se originaram na primeira metade do segundo milênio CE,[74] eles não são textos védicos, e alguns não tratam de temas encontrados nos Upanishads védicos. [26]

Os principais Shakta Upanishads, por exemplo, discutem principalmente as diferenças doutrinárias e interpretativas entre as duas seitas principais de uma forma tântrica importante de Shaktismo chamada Shri Vidya upasana . As muitas listas existentes de Shakta Upaniṣads autênticos variam, refletindo a seita de seus compiladores, de modo que não fornecem nenhuma evidência de sua “localização” na tradição tântrica, impedindo a interpretação correta. O conteúdo do Tantra desses textos também enfraquece sua identidade como um Upaniṣad para não Tantrikas. Textos sectários como esses não gozam do status de shruti e, portanto, a autoridade dos novos Upanishads como escritura não é aceita no hinduísmo. [77]

Associação com Vedas editar ]

Todos os Upanishads estão associados a um dos quatro Vedas – Rigveda , Samaveda , Yajurveda (existem duas versões primárias ou Samhitas do Yajurveda: Shukla Yajurveda , Krishna Yajurveda ) e Atharvaveda . [78] Durante a era moderna, os antigos Upanishads que eram textos embutidos nos Vedas, foram separados das camadas Brahmana e Aranyaka do texto védico, compilados em textos separados e estes foram então reunidos em antologias de Upanishads. [74]Essas listas associavam cada Upanishads a um dos quatro Vedas, muitas dessas listas existem e essas listas são inconsistentes em toda a Índia em termos de quais Upanishads são incluídos e como os Upanishads mais novos são atribuídos aos Vedas antigos. No sul da Índia, a lista coletada baseada no Muktika Upanishad, [nota 8] e publicada na língua telugu , tornou-se a mais comum no século 19 e esta é uma lista de 108 Upanishads. [74] [79] No norte da Índia, uma lista de 52 Upanishads foi a mais comum. [74]

A lista do Muktikā Upanishad de 108 Upanishads agrupa os primeiros 13 como mukhya , [80] [nota 9] 21 como Sāmānya Vedānta , 20 como Sannyāsa , [84] 14 como Vaishnava , 12 como Shaiva , 8 como Shakta e 20 como Yoga . [85] Os 108 Upanishads registrados no Muktikā são mostrados na tabela abaixo. [78] Os mukhya Upanishads são os mais importantes e destacados. [82]

Associação Veda-Upanishad
Despedida Número [78] Mukhya [80] Sāmānya Sannyāsa [84] Iniciado [86] Vaiṣṇava [87] Śaiva [88] Ioga [85]
Ṛigveda 10 Aitareya , Kauśītāki Ātmabodha , Mudgala Nirvana Tripura , Saubhāgya-lakshmi , Bahvṛca Akṣamālika Nādabindu
Samaveda 16 Chāndogya , Kena Vajrasūchi , Maha , Sāvitrī Āruṇi , Maitreya , Brhat-Sannyāsa , Kuṇḍika (Laghu-Sannyāsa) Vāsudeva , Avyakta Rudrākṣa , Jābāli Yogachūḍāmaṇi , Darsana
Krishna Yajurveda 32 Taittiriya , Katha , Śvetāśvatara , Maitrāyaṇi [nota 10] Sarvasāra , Śukarahasya , Skanda , Garbha , Śārīraka , Ekākṣara , Akṣi Brahma , (Laghu, Brhad) Avadhūta , Kaṭhasruti Sarasvatī-rahasya Nārāyaṇa , Kali-Saṇṭāraṇa Kaivalya , Kālāgnirudra , Dakṣiṇāmūrti , Rudrahṛdaya , Pañcabrahma Amrtabindu , Tejobindu , Amrtanada , Ksurika , Dhyanabindu , Brahmavidya , Yogatattva , Yogasikha , Yogakundalini , Varaha
Shukla Yajurveda 19 Bṛhadāraṇyaka , Īśa Subala , Mantrika , Niralamba , Paingala , Adhyatma , Muktika Jābāla , Bhikṣuka , Turīyātītavadhuta , Yājñavalkya , Śāṭyāyaniya Tarasara Advayatāraka , Haṃsa , Trishikhi , Maṇḍalabrāhmaṇa
Atharvaveda 31 Muṇḍaka , Māṇḍūkya , Praśna Ātmā , Sūrya , Prāṇāgnihotra [90] Āśrama, Nārada -parivrājaka , Paramahamsa , Paramahaṃsa parivrājaka , Parabrahma Sītā , Devī , Tripurātapini , Bhāvana Nṛsiṃhatāpanī , Mahānārāyaṇa (Tripād vibhuti) , Rāmarahasya , Rāmatāpaṇi , Gopālatāpani , Kṛṣṇa , Hayagrīva , Dattātreya , Gāruḍa Atharvasiras , [91] Atharvaśikha , Bṛhajjābāla , Sarabha , Bhasma , Ganapati Śāṇḍilya , Pāśupata , Mahāvākya
Upanishads totais 108 13 [nota 9] 21 19 8 14 13 20

Filosofia editar ]

Impacto de uma gota d’água, uma analogia comum para Brahman e o Ātman

A era Upanishads foi caracterizada por um pluralismo de visões de mundo. Enquanto alguns Upanishads foram considerados ‘monísticos’, outros, incluindo o Katha Upanishad , são dualísticos . [92] O Maitri é um dos Upanishads que mais se inclina para o dualismo, fundamentando assim as escolas Samkhya e Yoga clássicas do hinduísmo, em contraste com os Upanishads não dualísticos na fundação de sua escola Vedanta. [93] Eles contêm uma pluralidade de idéias. [94] [nota 11]

Sarvepalli Radhakrishnan afirma que os Upanishads dominaram a filosofia, religião e vida indiana desde o seu surgimento. [95] Os Upanishads são respeitados não porque são considerados revelados ( Shruti ), mas porque apresentam ideias espirituais que são inspiradoras. [96] Os Upanishads são tratados sobre o conhecimento de Brahman, isto é, o conhecimento da Realidade Oculta Suprema, e sua apresentação da filosofia presume que “é por um esforço estritamente pessoal que se pode alcançar a verdade”. [97] Nos Upanishads, afirma Radhakrishnan, o conhecimento é um meio para a liberdade e a filosofia é a busca da sabedoria por meio de um estilo de vida. [98]

Os Upanishads incluem seções sobre teorias filosóficas que estão na base das tradições indianas. Por exemplo, o Chandogya Upanishad inclui uma das primeiras declarações conhecidas de Ahimsa (não violência) como um preceito ético. [99] [100] Discussão de outras premissas éticas, como Damah (temperança, autocontenção), Satya (veracidade), Dāna (caridade), Ārjava (não hipocrisia), Daya (compaixão) e outras são encontradas nos mais velhos Upanishads e muitos Upanishads posteriores. [101] [102] Da mesma forma, a doutrina do Karma é apresentada no Brihadaranyaka Upanishad, que é o Upanishad mais antigo. [103]

Desenvolvimento do pensamento editar ]

Enquanto os hinos dos Vedas enfatizam os rituais e os Brahmanas servem como um manual litúrgico para os rituais védicos, o espírito dos Upanishads é inerentemente oposto ao ritual. [104] Os Upanishads mais velhos lançam ataques de intensidade crescente no ritual. Qualquer pessoa que adora uma divindade diferente de si mesmo é chamada de animal doméstico dos deuses no Brihadaranyaka Upanishad . O Chāndogya Upanishad parodia aqueles que se entregam aos atos de sacrifício, comparando-os com uma procissão de cães cantando Om! Vamos comer. Om! Vamos beber . [104]

Kaushitaki Upanishad afirma que “rituais externos, como o Agnihotram oferecido pela manhã e à noite, devem ser substituídos pelo Agnihotram interno, o ritual de introspecção”, e que “não rituais, mas o conhecimento deve ser o objetivo de cada um”. [105] O Mundaka Upanishad declara como o homem foi chamado, prometido benefícios, amedrontado e induzido a realizar sacrifícios, oblações e obras piedosas. [106]Mundaka, a partir daí, afirma que isso é tolo e frágil, por aqueles que o encorajam e por aqueles que o seguem, porque isso não faz diferença para a vida atual e após a vida do homem, é como cegos guiando cegos, é um sinal de vaidade e conhecimento vão, inércia ignorante como a das crianças, uma prática inútil e fútil. [106] [107] Os estados Maitri Upanishad , [108]

A realização de todos os sacrifícios, descritos no Maitrayana-Brahmana, é conduzir no final ao conhecimento de Brahman, para preparar um homem para a meditação. Portanto, que tal homem, depois de ter colocado aqueles fogos, [109] meditar sobre o auto, para se tornar completo e perfeito.

-  Maitri Upanishad [110] [111]

A oposição ao ritual não é explícita nos Upanishads mais antigos. Às vezes, os Upanishads estendem a tarefa dos Aranyakas tornando o ritual alegórico e dando-lhe um significado filosófico. Por exemplo, o Brihadaranyaka interpreta a prática do sacrifício de cavalos ou ashvamedha alegoricamente. Afirma que o senhorio supremo da terra pode ser adquirido com o sacrifício de um cavalo. Em seguida, prossegue dizendo que a autonomia espiritual só pode ser alcançada renunciando ao universo que é concebido à imagem de um cavalo. [104]

De forma semelhante, deuses védicos como o Agni , Aditya , Indra , Rudra , Visnu , Brahma e outros tornam-se equiparados nos Upanishads ao supremo, imortal e incorpóreo Brahman-Atman dos Upanishads, deus torna-se sinônimo de si mesmo, e é declarado estar em toda parte, no íntimo de cada ser humano e dentro de cada criatura viva. [112] [113] [114] A única realidade ou ekam sat dos Vedas torna-se o ekam eva advitiyam ou “o único e sem um segundo” nos Upanishads. [104]Brahman-Atman e auto-realização se desenvolvem, no Upanishad, como o meio para moksha (liberação; liberdade nesta vida ou após a vida). [114] [115] [116]

De acordo com Jayatilleke, os pensadores dos textos Upanishads podem ser agrupados em duas categorias. [117] Um grupo, que inclui os primeiros Upanishads junto com alguns Upanishads intermediários e tardios, foi composto por metafísicos que usaram argumentos racionais e experiência empírica para formular suas especulações e premissas filosóficas. O segundo grupo inclui muitos Upanishads intermediários e posteriores, onde seus autores professaram teorias baseadas em ioga e experiências pessoais. [117] A filosofia e a prática do Yoga, acrescenta Jayatilleke, “não estão totalmente ausentes nos primeiros Upanishads”. [117]

O desenvolvimento do pensamento nessas teorias Upanishadic contrastou com o Budismo, uma vez que a investigação Upanishadica falha em encontrar um correlato empírico do Atman assumido , mas, no entanto, assume sua existência, [118] “[reificando] a consciência como um eu eterno”. [119] A investigação budista “está satisfeita com a investigação empírica que mostra que tal Atman não existe porque não há evidências”, afirma Jayatilleke. [118]

Brahman e Atman editar ]

Dois conceitos de suma importância nos Upanishads são Brahman e Atman . [12] O Brahman é a realidade última e o Atman é o eu individual (alma). [120] [121] Brahman é o material, eficiente, formal e última causa de tudo o que existe. [122] [123] [124] É a verdade penetrante, sem gênero, infinita e eterna e bem-aventurança que não muda, mas é a causa de todas as mudanças. [120] [125]Brahman é “a fonte infinita, tecido, núcleo e destino de toda a existência, tanto manifesta como não manifestada, o substrato infinito sem forma e do qual o universo cresceu”. Brahman no hinduísmo, afirma Paul Deussen , como o “princípio criativo que se realiza em todo o mundo”. [126]

A palavra Atman significa o eu interior, a alma, o espírito imortal em um indivíduo e todos os seres vivos, incluindo animais e árvores. [127] [121] Ātman é uma ideia central em todos os Upanishads , e “Conheça seu Ātman” seu foco temático. [13] Esses textos afirmam que o âmago de cada pessoa não é o corpo, nem a mente, nem o ego, mas Atman – “alma” ou “eu”. [128] Atman é a essência espiritual em todas as criaturas, seu verdadeiro ser mais íntimo e essencial. [129] [130] É eterno, não tem idade. Atman é aquele que se encontra no nível mais profundo de sua existência.

Atman é o tópico predominantemente discutido nos Upanishads, mas eles expressam dois temas distintos, um tanto divergentes. Os Upanishads mais jovens afirmam que Brahman (Mais Alta Realidade, Princípio Universal, Ser-Consciência-Bem-aventurança) é idêntico ao Atman , enquanto os upanishads mais velhos afirmam que Atman é parte de Brahman, mas não idêntico. [131] [132] O Brahmasutra de Badarayana (~ 100 aC) sintetizou e unificou essas teorias um tanto conflitantes. De acordo com Nakamura, os sutras Brahman vêem Atman e Brahman como diferentes e não diferentes, um ponto de vista que veio a ser chamado de bhedabheda em tempos posteriores. [133]De acordo com Koller, os sutras Brahman afirmam que Atman e Brahman são diferentes em alguns aspectos, particularmente durante o estado de ignorância, mas no nível mais profundo e no estado de auto-realização, Atman e Brahman são idênticos, não diferentes. [131] Este antigo debate floresceu em várias teorias duais e não duais no hinduísmo.

Realidade e Maya editar ]

Dois tipos diferentes de Brahman-Atman não dual são apresentados nos Upanishads, de acordo com Mahadevan. Aquele em que o Brahman-Atman não dual é a base todo-inclusiva do universo e outro em que a realidade empírica mutante é uma aparência (Maya). [134]

Os Upanishads descrevem o universo e a experiência humana como uma interação de Purusha (os princípios eternos e imutáveis, consciência) e Prakṛti (o mundo material temporário e mutável, a natureza). [135] O primeiro se manifesta como Ātman (alma, self), e o último como Māyā . Os Upanishads referem-se ao conhecimento de Atman como “conhecimento verdadeiro” ( Vidya ) e o conhecimento de Maya como “conhecimento não verdadeiro” ( Avidya , Nesciência, falta de consciência, falta de conhecimento verdadeiro). [136]

Hendrick Vroom explica, “o termo Maya [nos Upanishads] foi traduzido como ‘ilusão’, mas não se refere à ilusão normal. Aqui, ‘ilusão’ não significa que o mundo não é real e é simplesmente uma invenção do ser humano imaginação. Maya significa que o mundo não é o que parece; o mundo que experimentamos é enganoso no que diz respeito à sua verdadeira natureza. ” [137] De acordo com Wendy Doniger , “dizer que o universo é uma ilusão (māyā) não é dizer que ele é irreal; é dizer, em vez disso, que não é o que parece ser, que é algo constantemente sendo feito. Māyā não apenas engana as pessoas sobre as coisas que elas pensam que sabem; mais basicamente, ela limita seu conhecimento. ” [138]

Nos Upanishads, Māyā é a realidade em mudança percebida e coexiste com Brahman, que é a verdadeira realidade oculta. [139] [140] Maya , ou “ilusão”, é uma ideia importante nos Upanishads, porque os textos afirmam que na busca humana pelo autoconhecimento abençoado e libertador, é Maya que obscurece, confunde e distrai o indivíduo. [141] [142]

Escolas de Vedanta editar ]

Adi Shankara , expositor do Advaita Vedanta e comentarista ( bhashya ) dos Upanishads

Os Upanishads formam uma das três principais fontes para todas as escolas do Vedanta, junto com o Bhagavad Gita e os Brahmasutras . [143] Devido à grande variedade de ensinamentos filosóficos contidos nos Upanishads, várias interpretações podem ser baseadas nos Upanishads. As escolas do Vedānta procuram responder a questões sobre a relação entre o atman e Brahman, e a relação entre Brahman e o mundo. [144] As escolas do Vedanta são nomeadas após a relação que eles vêem entre atman e Brahman: [145]

  • De acordo com o Advaita Vedanta , não há diferença. [145]
  • De acordo com Vishishtadvaita, o jīvātman é uma parte de Brahman e, portanto, é semelhante, mas não idêntico.
  • De acordo com Dvaita , todas as almas individuais (jīvātmans) e matéria como entidades eternas e mutuamente separadas.

Outras escolas de Vedanta incluem de Nimbarka Dvaitadvaita , Vallabha ‘s suddhadvaita e de Chaitanya acintya bhedabheda . [146] O filósofo Adi Sankara forneceu comentários sobre 11 mukhya Upanishads. [147]

Advaita Vedanta editar ]

Advaita significa literalmente não dualidade e é um sistema monístico de pensamento. [148] Trata-se da natureza não dual de Brahman e Atman . Advaita é considerada a sub-escola mais influente da escola Vedanta de filosofia hindu. [148] Gaudapada foi a primeira pessoa a expor os princípios básicos da filosofia Advaita em um comentário sobre as declarações conflitantes dos Upanishads. [149] As idéias Advaita de Gaudapada foram posteriormente desenvolvidas por Shankara (século VIII dC). [150] [151]King afirma que a obra principal de Gaudapada, Māṇḍukya Kārikā, é infundida com a terminologia filosófica do budismo e usa argumentos e analogias budistas. [152] King também sugere que existem diferenças claras entre os escritos de Shankara e o Brahmasutra , [150] [151] e muitas idéias de Shankara estão em desacordo com as dos Upanishads. [153] Radhakrishnan, por outro lado, sugere que as visões de Shankara de Advaita eram desenvolvimentos diretos dos Upanishads e do Brahmasutra , [154] e muitas idéias de Shankara derivam dos Upanishads. [155]

Shankara em suas discussões sobre a filosofia Advaita Vedanta referiu-se aos primeiros Upanishads para explicar a diferença fundamental entre o hinduísmo e o budismo, afirmando que o hinduísmo afirma que Atman (alma, eu) existe, enquanto o budismo afirma que não há alma, nem eu. [156] [157] [158]

Os Upanishads contêm quatro sentenças, os Mahāvākyas (Grandes Provérbios), que foram usados ​​por Shankara para estabelecer a identidade de Atman e Brahman como verdade bíblica:

Embora haja uma grande variedade de posições filosóficas propostas nos Upanishads, comentaristas desde Adi Shankara geralmente o seguiram ao ver o monismo idealista como a força dominante. [163] [nota 12]

Vishishtadvaita editar ]

A segunda escola do Vedanta é a Vishishtadvaita, que foi fundada por Sri Ramanuja (1017–1137 DC) . Sri Ramanuja discordou de Adi Shankara e da escola Advaita. [164] Visistadvaita é uma filosofia sintética que une os sistemas monístico Advaita e teísta Dvaita do Vedanta. [165] Sri Ramanuja freqüentemente citava os Upanishads e afirmou que Vishishtadvaita é baseado nos Upanishads. [166] [167]

A interpretação Vishishtadvaita de Sri Ramanuja do Upanishad é um monismo qualificado . [168] [169] Sri Ramanuja interpreta a literatura dos Upanishads como ensinando uma teoria corpo-alma, afirma Jeaneane Fowler – professora de Filosofia e Estudos Religiosos, onde o Brahman é o morador de todas as coisas, mas também distinto e além de todas as coisas , como a alma, o controlador interno, o imortal. [167] Os Upanishads, de acordo com a escola Vishishtadvaita, ensinam as almas individuais a serem da mesma qualidade que o Brahman, mas quantitativamente eles são distintos. [170] [171] [172]

Na escola Vishishtadvaita, os Upanishads são interpretados como ensinando um Ishwar (Vishnu), que é a sede de todas as qualidades auspiciosas, com todo o mundo percebido empiricamente como o corpo de Deus que mora em tudo. [167] A escola recomenda uma devoção à piedade e constante lembrança da beleza e do amor de Deus pessoal. Em última análise, isso leva à unidade com o Brahman abstrato. [173] [174] [175] O Brahman nos Upanishads é uma realidade viva, afirma Fowler, e “o Atman de todas as coisas e todos os seres” na interpretação de Sri Ramanuja. [167]

Dvaita , [ a edição ],

A terceira escola do Vedanta, chamada escola Dvaita, foi fundada por Madhvacharya (1199–1278 EC). [176] É considerada uma exposição filosófica fortemente teísta dos Upanishads. [165] Madhvacharya, bem como Adi Shankara afirma para Advaita, e Sri Ramanuja afirma para Vishishtadvaita, afirma que seu teísta Dvaita Vedanta é baseado nos Upanishads. [166]

Segundo a escola Dvaita, afirma Fowler, os “Upanishads que falam da alma como Brahman, falam de semelhança e não de identidade”. [177] Madhvacharya interpreta os ensinamentos Upanishadic de se tornar um com Brahman, como “entrar em Brahman”, assim como uma gota entra no oceano. Isso para a escola Dvaita implica dualidade e dependência, onde Brahman e Atman são realidades diferentes. Brahman é uma realidade separada, independente e suprema nos Upanishads, Atman apenas se assemelha ao Brahman de maneira limitada, inferior e dependente, de acordo com Madhvacharya . [177] [178] [179]

A escola Vishishtadvaita de Sri Ramanuja e a escola Advaita de Shankara são ambas escolas Vedanta não dualistas, [173] ambas têm como premissa que todas as almas podem esperar e alcançar o estado de libertação abençoada; em contraste, Madhvacharya acreditava que algumas almas estão eternamente condenadas e condenadas. [180] [181]

Semelhanças com platônica pensei editar ]

Vários estudiosos reconheceram paralelos entre a filosofia de Pitágoras e Platão e a dos Upanishads, incluindo suas idéias sobre fontes de conhecimento , conceito de justiça e caminho para a salvação, e a alegoria da caverna de Platão . A psicologia platônica, com suas divisões de razão, espírito e apetite, também tem semelhanças com os três gunas da filosofia indiana de Samkhya . [182] [183] [nota 13]

Vários mecanismos para tal transmissão de conhecimento foram conjecturados, incluindo Pitágoras viajando até a Índia; Filósofos indianos visitando Atenas e encontrando Sócrates ; Platão encontrando as idéias quando no exílio em Siracusa; ou, intermediado pela Pérsia. [182] [185]

No entanto, outros estudiosos, como Arthur Berriedale Keith , J. Burnet e AR Wadia , acreditam que os dois sistemas se desenvolveram independentemente. Eles observam que não há evidências históricas do encontro dos filósofos das duas escolas e apontam diferenças significativas no estágio de desenvolvimento, orientação e objetivos dos dois sistemas filosóficos. Wadia escreve que a metafísica de Platão estava enraizada nesta vida e seu objetivo principal era desenvolver um estado ideal. [183] Em contraste, o foco dos Upanishads era o indivíduo, o eu (atman, alma), autoconhecimento e os meios de moksha de um indivíduo (liberdade, liberação nesta vida ou após a vida). [186] [14][187]

Traduções editar ]

Os Upanishads foram traduzidos para várias línguas, incluindo persa , italiano , urdu , francês , latim , alemão , inglês , holandês , polonês , japonês , espanhol e russo . [188] O reinado do imperador mogol Akbar (1556–1586) viu as primeiras traduções dos Upanishads para o persa. [189] [190] Seu bisneto, o sultão Mohammed Dara Shikoh , produziu uma coleção chamada Oupanekhatem 1656, em que 50 Upanishads foram traduzidos do sânscrito para o persa . [191]

Anquetil Duperron , um orientalista francês, recebeu um manuscrito do Oupanekhat e traduziu a versão persa para o francês e o latim, publicando a tradução latina em dois volumes em 1801-1802 como Oupneck’hat . [191] [189] A tradução francesa nunca foi publicada. [192] A versão latina foi a introdução inicial do pensamento Upanishads aos estudiosos ocidentais. [193] No entanto, de acordo com Deussen, os tradutores persas tomaram grande liberdade ao traduzir o texto e às vezes mudaram o significado. [194]

A primeira tradução sânscrita para o inglês do Aitareya Upanishad foi feita por Colebrooke , [195] em 1805 e a primeira tradução para o inglês do Kena Upanishad foi feita por Rammohun Roy em 1816. [196] [197]

A primeira tradução alemã apareceu em 1832 e a versão em inglês de Roer em 1853. No entanto, as edições de 1879 e 1884 de Max Mueller foram o primeiro tratamento sistemático em inglês a incluir os 12 Upanishads Principais. [188] Outras traduções importantes dos Upanishads foram feitas por Robert Ernest Hume (13 Upanishads Principais), [198] Paul Deussen (60 Upanishads), [199] Sarvepalli Radhakrishnan (18 Upanishads), [200] Patrick Olivelle (32 Upanishads em dois livros) [201] [163] e Bhānu Swami (13 Upanishads com comentários de Vaiṣṇava ācāryas). A tradução de Olivelle ganhou o prêmio AK Ramanujan Book for Translation de 1998. [202]

Recepção no Ocidente editar ]

O filósofo alemão do século 19, Arthur Schopenhauer , impressionado com os Upanishads, chamou os textos de “a produção da mais alta sabedoria humana”.

O filósofo alemão Arthur Schopenhauer leu a tradução latina e elogiou os Upanishads em sua obra principal, O Mundo como Vontade e Representação (1819), bem como em Parerga e Paralipomena (1851). [203] Ele encontrou a sua própria filosofia estava de acordo com os Upanishads, que ensinou que o indivíduo é uma manifestação do único base da realidade. Para Schopenhauer, essa unidade fundamentalmente real subjacente é o que conhecemos em nós como “vontade”. Schopenhauer costumava manter uma cópia do Oupnekhet latino ao seu lado e comentava:

Tem sido o consolo da minha vida, será o consolo da minha morte. [204]

Outro filósofo alemão, Friedrich Wilhelm Joseph Schelling , elogiou as idéias nos Upanishads, [205] assim como outros. [206] Nos Estados Unidos, o grupo conhecido como Transcendentalistas foi influenciado pelos idealistas alemães. Americanos, como Emerson e Thoreau abraçou a interpretação de Schelling de Kant ‘s idealismo transcendental , bem como a sua celebração do romântico exótico aspecto, mística dos Upanishads. Como resultado da influência desses escritores, os Upanishads ganharam renome nos países ocidentais. [207]

O poeta TS Eliot , inspirado por sua leitura dos Upanishads, baseou a parte final de seu famoso poema The Waste Land (1922) em um de seus versos. [208] De acordo com Eknath Easwaran , os Upanishads são instantâneos de altos picos de consciência. [209]

Juan Mascaró , professor da Universidade de Barcelona e tradutor dos Upanishads, afirma que os Upanishads representam para o hindu aproximadamente o que o Novo Testamento representa para o cristão, e que a mensagem dos Upanishads pode ser resumida em palavras, ” o reino de Deus está dentro de você “. [210]

Paul Deussen em sua revisão dos Upanishads, afirma que os textos enfatizam Brahman-Atman como algo que pode ser experimentado, mas não definido. [211] Esta visão da alma e do eu são semelhantes, afirma Deussen, àquelas encontradas nos diálogos de Platão e em outros lugares. Os Upanishads insistiam na unidade da alma, excluíam toda pluralidade e, portanto, toda proximidade no espaço, toda sucessão no tempo, toda interdependência como causa e efeito e toda oposição como sujeito e objeto. [211] Max Müller, em sua revisão dos Upanishads, resume a falta de filosofia sistemática e o tema central nos Upanishads como segue,

Não existe o que poderia ser chamado de sistema filosófico nesses Upanishads. Eles são, no verdadeiro sentido da palavra, palpites da verdade, freqüentemente se contradizendo, mas todos tendendo em uma direção. A nota-chave dos antigos Upanishads é “conheça a si mesmo”, mas com um significado muito mais profundo do que o γνῶθι σεαυτόν do Oráculo de Delfos . O “conhece-te a ti mesmo” dos Upanishads significa conhecer o teu verdadeiro eu, aquilo que sublinha o teu Ego, e encontrá-lo e conhecê-lo no mais alto, o Eu eterno, o Um sem um segundo, que está por trás de todo o mundo.

Veja também editar ]

Notas editar ]

  1. ^ Os conceitos compartilhados incluem renascimento, samsara, karma, meditação, renúncia e moksha. [4]
  2. ^ As tradições de renúncia Upanishads, Budistas e Jainistas formam tradições paralelas, que compartilham alguns conceitos e interesses comuns. Enquanto Kuru – Panchala , na planície central do Ganges, formava o centro da antiga tradição Upanishadica, Kosala –Magadha na planície central do Ganges formava o centro das outrastradiçõesshramanicas . [5]
  3. ^ Advaita Vedanta , resumido por Shankara (788-820), avança umainterpretaçãonão dualística ( a-dvaita ) dos Upanishads. “ [16]
  4. ^ “Essas idéias Upanishads são desenvolvidas no monismo Advaita. A unidade de Brahman passa a ser considerada como significando as aparências das individualidades.[17]
  5. ^ “A doutrina do advaita (não dualismo) tem sua origem nos Upanishads.”
  6. ^ Os Upanishads pré-budistas são: Brihadaranyaka, Chandogya, Kaushitaki, Aitareya e Taittiriya Upanishads. [21]
  7. ^ Acredita-se que sejam anteriores a Gautama Buda (c. 500 aC) [67]
  8. ^ O manuscrito Muktika encontrado na era colonial Calcutá é o padrão usual, mas existem outras recensões.
  9. Vá até:b Alguns estudiosos listam dez como principais, enquanto a maioria considera doze ou treze como principaismukhyaUpanishads. [81][82][83]
  10. ^ Parmeshwaranand classifica Maitrayani com Samaveda, a maioria dos estudiosos com Krishna Yajurveda [78] [89]
  11. ^ Oliville: “Nesta introdução evitei falar da ‘filosofia dos upanishads’, uma característica comum da maioria das introduções às suas traduções. Esses documentos foram compostos ao longo de vários séculos e em várias regiões, e é inútil tentar descobrir uma única doutrina ou filosofia neles. ” [94]
  12. ^ De acordo com Collins, o colapso dos cultos védicos é mais obscurecido pela ideologia retrospectiva do que qualquer outro período da história indiana. É comumente assumido que a filosofia dominante agora se tornou um monismo idealista, a identificação de atman (self) e Brahman (Espírito), e que se acreditava que esse misticismo proporcionava uma maneira de transcender os renascimentos na roda do carma. Isso está longe de ser uma imagem precisa do que lemos nos Upanishads. Tornou-se tradicional ver os Upanishads através das lentes da interpretação Advaita de Shankara. Isso impõe a revolução filosófica de cerca de 700 EC sobre uma situação muito diferente, 1.000 a 1.500 anos antes. Shankara escolheu temas monistas e idealistas de uma linha filosófica muito mais ampla. [153]
  13. ^ Para exemplos de pluralismo platôniconos primeiros Upanishads, consulte Randall. [184]

Referências editar ]

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  10. ^ Patrick Olivelle (2014), The Early Upanisads , Oxford University Press, ISBN 978-0195352429 , página 3; Citação : “Embora teoricamente todo o corpus védico seja aceito como verdade revelada [shruti], na realidade são os Upanishads que continuaram a influenciar a vida e o pensamento das várias tradições religiosas que passamos a chamar de hindus. Os Upanishads são as escrituras por excelência do hinduísmo “. 
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  28. ^ Deussen 2010 , p. 42, citação: “Aqui temos que ver com os Upanishads, e o significado histórico mundial desses documentos não pode, em nosso julgamento, ser mais claramente indicado do que mostrar como a concepção profunda e fundamental de Platão e Kant era precisamente aquela que já formou a base do ensino do Upanishad “..
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     : “Embora o budismo rejeite explicitamente as idéias hindus de Atman (” alma “) e Brahman, o hinduísmo trata o Buda Sakiamuni como um dos dez avatares de Vishnu.” 
    [c] David Lorenzen (2004), The Hindu World (Editores: Sushil Mittal e Gene Thursby), Routledge, ISBN 0-415215277 , páginas 208-209, Citação : “Os movimentos Advaita e nirguni, por outro lado, enfatizam um interior misticismo em que o devoto busca descobrir a identidade da alma individual (atman) com a base universal do ser (brahman) ou encontrar deus dentro de si “. 
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  193. ^ Deussen, Bedekar & Palsule (trad.) 1997 , pp. 558-559.
  194. ^ Deussen, Bedekar & Palsule (trad.) 1997 , pp. 915-916.
  195. ^ Veja Henry Thomas Colebrooke (1858), Ensaios sobre a religião e filosofia dos hindus. Londres: Williams e Norgate. Neste volume, veja o capítulo 1 (pp. 1-69), On the Vedas, or Sacred Writings of the Hindus , reimpresso de Colebrooke’s Asiatic Researches , Calcutta: 1805, Vol 8, pp. 369-476. Uma tradução do Aitareya Upanishad aparece nas páginas 26–30 deste capítulo.
  196. ^ Zastoupil, L (2010). Rammohun Roy e a construção da Grã-Bretanha vitoriana, de Lynn Zastoupil . ISBN 9780230111493. Retirado em 1 de junho de 2014 .
  197. “Os Upanishads, Parte 1, por Max Müller” .
  198. ^ Hume, Robert Ernest (1921), The Thirteen Principal Upanishads , Oxford University Press
  199. ^ Deussen, Bedekar & Palsule (trad.) 1997 .
  200. ^ Radhakrishnan, Sarvapalli (1953), The Principal Upanishads , New Delhi: HarperCollins Publishers (1994 Reprint), ISBN 81-7223-124-5
  201. ^ Olivelle 1992 .
  202. “Prêmio Livro AAS SAC AK Ramanujan para Tradução” . Associação de Estudos Asiáticos. 25 de junho de 2002. Arquivo do original em 25 de junho de 2002 . Página visitada em 27 de novembro de 2018 .
  203. ^ Schopenhauer e Payne 2000 , p. 395.
  204. ^ Schopenhauer e Payne 2000 , p. 397.
  205. ^ Herman Wayne Tull (1989). As Origens Védicas do Karma: Cosmos as Man in Ancient Indian Myth and Ritual . Imprensa da Universidade Estadual de Nova York. pp. 14–15. ISBN 978-0-7914-0094-4.
  206. ^ Klaus G. Witz (1998). A Suprema Sabedoria dos Upaniṣads: Uma Introdução . Motilal Banarsidass. pp. 35–44. ISBN 978-81-208-1573-5.
  207. ^ Versluis 1993 , pp. 69, 76, 95. 106-110.
  208. ^ Eliot 1963 .
  209. ^ Easwaran 2007 , p. 9
  210. ^ Juan Mascaró, The Upanishads, Penguin Classics, ISBN 978-0140441635 , página 7, 146, capa 
  211. Vá até:b Paul Deussen,The Philosophy of the UpanishadsUniversity of Kiel, T&T Clark, páginas 150-179

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Leitura adicional editar ]

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